Axes de Recherche

L'objectif du groupe de travail sur Diderot : Le Rêve de d'Alembert est de parvenir à une connaissance aussi complète, exhaustive et rigoureuse que possible des trois dialogues de Diderot connus sous le titre de Rêve de d'Alembert par un travail collectif. Ce projet cherche à s'inscrire dans une perspective qui vise explicitement à (ré)inscrire Diderot dans le champ de la philosophie, quitte à faire le travail indispensable de reconnaissance de ce que signifiait spécifiquement pour Diderot que "philosopher". La complexité et la richesse de ce texte en font tout l'intérêt et toute la difficulté intrinsèques. D'autre part, cet ouvrage peut également apparaître comme une voie royale pour accéder à la pensée philosophique de Diderot, ou du moins une voie d'accès privilégiée pour saisir les modes et formes spécifiques d'écriture philosophique de Diderot. Ce texte mobilise et noue des niveaux différents d'énonciation et de savoirs : des savoirs de type scientifique (chimie, physiologie, médecine, physique, acoustique, hydraulique, etc.) ; des philosophèmes et des éléments de doctrines appartenant à la tradition "matérialiste;" ; des éléments, dont il faudrait mesurer lĖimportance et les enjeux, empruntés aux manuscrits et/ou écrits clandestins de la fin du 17e siècle et de la première moitié du 18e ; des références à la philosophie moderne enfin, de Bacon à Maupertuis et Dom Deschamps.D'autre part, le Rêve met en oeuvre des constructions rhétoriques et des formes d'argumentation très variées, assez hétérogènes entre elles, au sein d'une unité qu'il n'est pas toujours facile d'identifier : est-elle de type doctrinal, davantage concernée par des exigences épistémologiques ou sceptiques et intentionnellement aporétique ? En outre on peut le considérer comme se situant au confluent d'une série de recherches, conjectures, hypothèses, dont les textes antérieurs portent témoignage.Pour toutes ces raisons il nous semble que le Rêve peut être tenu pour une expression exemplaire et particulièrement topique de la philosophie de Diderot.Enfin, ce texte déploie un usage de la pensée rationnelle et positive assez étrange puisqu'elle est souvent poussée jusqu'à ses propres limites (le rêve, le délire, la fiction, etc.). Ce texte présente alors, au sein de l'oeuvre de Diderot et au sein des Lumières, en tout cas parmi les productions des matérialistes de son temps comme une tentative pour philosopher autrement, philosopher en "poétisant". Ce serait l'occasion de donner un sens plein à l'idée de science "gaie" et "folle" qu'illustre le Rêve.

Le Groupe de recherches spinozistes a pour mission de publier une nouvelle édition complète des œuvres de Spinoza; il réunit des chercheurs français, italiens et néerlandais. Il publie chaque année le Bulletin de bibliographie spinoziste et organise régulièrement conférences et colloques sur la pensée de Spinoza, ses sources, son milieu et sa réception. Ses Travaux et Documents constituent une collection des Presses de l'Université Paris-Sorbonne. Il dispose à l'Ecole d'un important matériel documentaire (400 volumes, autant d'articles ou photocopies, exemplaires de thèses, instruments de travail) rassemblé dans la "Bibliothèque Spinoza". Il travaille en liaison avec les équipes correspondantes de Groningue, Macerata, Jérusalem (Institut Spinoza), NASS (Etats-Unis) et avec les Studia Spinozana (Hanovre).

Le Groupe de recherche sur la philosophie allemande du XVIIIème siècle (Deutch) (English) a pour tâche de reconstituer l’histoire réelle de l’Aufklärung allemande. Celle-ci ne saurait en effet être réduite aux œuvres de Leibniz et de Kant. Notre objectif est de reconstituer l’univers des débats philosophiques de l’époque avec leurs constantes comme leurs ruptures. Il s’adresse à des chercheurs d’horizons variés : spécialistes d’esthétique, de théorie de la connaissance, de philosophie politique ou de métaphysique, philosophes, historiens, chercheurs spécialisés en littérature ou en pensée allemandes. Les séances de travail ont lieu une fois par mois et sont l’occasion pour les participants au groupe de présenter sous forme d’exposés l’avancée de leurs travaux. Il organise régulièrement des journées d’études en collaboration avec des centres de recherches français ou étrangers et prépare des traductions collectives d’œuvres philosophiques inédites en français. Il dispose d’une bibliothèque de l’Aufklärung comprenant à la fois des œuvres primaires et des travaux critiques sur cette période de l’histoire de la philosophie et de la pensée allemandes.

Le Groupe de travail sur la question théologico-politique et la tolérance organise une douzaine de séances par an à partir du plan de travail que nous vous présentons ici :
La question théologico-politique, éclipsée dans le débat français des années d’après-guerre, a retrouvé une actualité depuis une petite vingtaine d’années. Bien entendu, les modalités de sa manifestation ne sont plus celles du passé, mais il est clair que son sens présent nous échappe nécessairement, si nous ne sommes pas capables de la mettre en perspective et de l’inscrire dans une histoire, qui a constitué le théologico-politique en problème. Le théologico-politique est en effet daté. Loin d’être coextensif à la vie politique des hommes, il a une origine qu’il importe de savoir marquer. Marsile de Padoue ou Rousseau, pour ne citer que ces deux figures, affirment l’un et l’autre qu’il est apparu avec le christianisme, et plus spécialement l’Eglise romaine. Cette dernière a posé en Europe des difficultés d’un genre tout à fait nouveau. Ainsi que le souligne Marsile de Padoue, cette nouvelle cause de litige dans les communautés politiques ne pouvait être soupçonnée d’Aristote (Défenseur de la paix, I, 1, § 3). Sans Jésus, affirme Rousseau, le problème théologico-politique ne se serait jamais posé (Du Contrat social, IV, 8). De fait, l’Occident médiéval institue très tôt un type de relations entre Eglise et Etat bien particulier : ce sont deux instances distinctes, mais non séparées. Distinguer, pour ensuite articuler dans la subordination d’une instance à l’autre, c’est ouvrir une lutte que les deux parties en présence radicaliseront, jusqu’à la conduire à son acmé avec la revendication absolue de la plenitudo potestatis.
Mais la victoire, difficilement acquise, des rois sur les papes n’entraîne pourtant pas la disparition de la question. Carl Schmitt et Ernst Kantorowicz sont de ceux qui l’ont fait rebondir, en soulignant qu’il s’agissait peut-être d’une victoire équivoque, dans la mesure où les principaux concepts de la théologie catholique pourraient bien avoir été purement et simplement transférés ou transposés au cœur de la théorie politique et juridique de l’Etat. Au moment même où il penserait pouvoir reposer sur lui-même, et être émancipé de tout élément religieux, l’Etat serait plus déterminé que jamais par le théologique, puisqu’il serait déterminé sans le savoir. Schmitt ira jusqu’à affirmer, tout au moins dans la première partie de son œuvre, que cette détermination théologique du politique est radicale et universelle : elle vaudrait pour toutes les époques et pour toutes les formes de l’Etat. Cette thèse ne peut être ignorée. Il faut en entendre la portée et les arguments, mais aussi la critiquer. Une des voies de la critique consiste à mettre en évidence des transferts ou transpositions d’un autre sens : non plus du théologique vers le juridique ou le politique, mais au contraire du juridique ou politique vers le théologique. On pourrait interroger l’hypothèse selon laquelle la théologie chrétienne ne serait jamais qu’une politique qui s’est désarrimée.
Pour autant, la critique de la théologie ne signifie pas la disparition de la question théologico-politique. On peut se demander, au contraire, si la constitution progressive de religions civiles n’en exprime pas son prolongement. Tout rapporter, en effet, à une alternative laïcité ou sécularisation est sans doute une manière beaucoup trop européo-centrée, et donc réductrice, de poser les problèmes. S’interroger sur le concept politique de religion civile, dont les Etats-Unis fournissent une importante illustration, est également une voie d’approfondissement de la question théologico-politique. Il s’agit en particulier de se demander en quoi cette forme de solution est à la fois héritage et émancipation à l’égard du christianisme. Il s’agit encore de se demander en quoi le théologico-politique joue toujours (s’il joue toujours) dans cette manière d’inclusion du religieux dans le politique. Mais la religion civile est aussi un concept qui peut être soumis, et à travers lui le théologico-politique, à une critique radicale. Un des sens de la religion civile n’est-il pas de rappeler que la communauté tout entière tient à l’affirmation de la souveraineté de l’Etat ? Ne tend-elle pas à fonder la liberté dans la puissance et l’unité de l’Etat ? De ce point de vue, la contribution de la Réforme à la naissance d’un sujet de droit, affirmant sa liberté éventuellement contre l’Etat, pourrait constituer une critique virulente du théologico-politique en tant que tel.
Ajoutons que la question de la tolérance ne manque pas de se poser à travers l’ensemble de ces problèmes. Notre Groupe, qui a débuté son existence (1997) en étudiant cette question, spécialement dans sa relation avec la Réforme, ne l’a jamais perdue de vue et elle continue de constituer un objet de travail. Non pas que la tolérance détermine entièrement les problèmes théologico-politiques ou qu’elle soit toujours centrale, mais c’est à travers les différentes modalités du rapport conflictuel religion/politique que la perspective de la tolérance a été précisée et revendiquée. La tolérance est encore aujourd’hui un repaire d’équivoques. Démêler et clarifier les aspects du problème théologico-politique pourrait contribuer à lever quelques unes de ces équivoques.
Notre Groupe s’attache donc à ce travail. Il envisage d’une manière critique la compréhension schmittienne du théologico-politique ; il s’attache à étudier les formes de distinction de la sphère privée et de la sphère publique ; il s’efforce de mettre à jour les enjeux théologico-politiques de la critique biblique élaborée à l’âge classique ; il suit le mouvement d’affirmation de la religion civile, qui a pris parfois le relais des résolutions césaro-papistes du complexe théologico-politique.

Le Groupe de travail sur la philosophie espagnole, constitue en liaison avec des chercheurs des Universités de Madrid et de Ciudad Real, étudie le rôle de relais qu'a pu jouer l'Espagne (y compris par ses exilés) aux XVI^e et XVII^e siècles dans la transmission et la ré-élaboration d'un certain nombre de thèmes et de préoccupations humanistes. Un colloque a été consacré à Huarte de San Juan (Unesco, 1995) et des traductions commentées de Huarte et de Vives sont en préparation.

Groupe de travail sur l'Histoire de la philosophie et l'histoire des idées. Le projet de ce groupe de travail n’est pas de réaliser une étude exhaustive visant à faire le point sur les recherches en cours dans les domaines de l’histoire de la philosophie et de l’histoire des idées ; il ne s’agit pas non plus de donner un nouvel aperçu d’une polémique déjà suffisamment riche entre ces deux pratiques. Il s’agit plutôt de comprendre cette polémique, d’en chercher les sources et d’en évaluer les répercussions sur la pratique de l’analyse philosophique au sein de la recherche actuelle.
Qui sont les partisans d’une histoire de la philosophie résolument indépendante de l’histoire des idées ? Quels sont ceux qui, au contraire, estiment importants les apports de l’histoire des idées à l’histoire de la philosophie ? Quels sont les arguments qui sont avancés de part et d’autre ? Pourquoi et comment une « querelle » s’est installée entre eux et divise encore aujourd’hui l’Université française ? Comment l’Université, dans son fonctionnement, dans son enseignement, dans ses programmes de recherche et au fond, dans son institution même, se trouve-t-elle marquée par ces débats ? Voilà quelques-unes des questions que nous aimerions poser, sans prétendre apporter de réponse définitive. Le programme mis en place cette année entend, avant tout, évaluer les solutions existantes, placer des repères, offrir des pistes de recherche.
Pour mener à bien ce projet, nous avons choisi une double contrainte : la réflexion théorique ne sera pas séparée des études de cas ; pour une meilleure cohérence, les textes et les auteurs convoqués se situeront tous dans un cadre temporel commun. Cette année, inaugurale, sera consacrée à la période qui couvre l’âge classique et les Lumières. Nous nous expliquerons sur ce choix lors de la première séance de travail, en décembre 2003. Ce parti-pris méthodologique rend compte de l’organisation de l’année : à chaque fois qu’une séance sera consacrée à l’analyse théorique d’un problème, d’une démarche ou d’une méthode, la séance suivante visera à la confronter à notre propre pratique de l’histoire de la philosophie ou de l’histoire des idées, à partir d’un auteur ou d’un corpus donné.
Afin que chaque séance soit réellement une séance de travail, nous établirons à l’avance un texte dit « problématique », que chacun pourra se procurer et auquel une personne sera invitée à « répondre ». À l’issue de chaque séance nous publierons un fascicule comprenant le texte préparatoire, la réponse à ce texte et les débats qui auront suivi, ainsi que le texte préparatoire de la séance suivante. Nous espérons, au fil des années, développer notre groupe et l’ouvrir à d’autres périodes de l’histoire de la philosophie.

Montesquieu : Calendrier de publication des Œuvres complètes. En mai 1987 une douzaine de chercheurs allemands, anglais, français et italiens étaient réunis à Paris pour préparer, à l’initiative de Georges Benrekassa et Jean Ehrard, un numéro spécial de la revue Dix-huitième siècle, publié en 1989, « Montesquieu et la Révolution ». C’est alors que fut retenu le projet d’une nouvelle édition des Œuvres complètes de Montesquieu que la Voltaire Foundation (http://www.voltaire.ox.ac.uk), par la voix de son directeur, Andrew Brown, venait de se déclarer disposée à publier, sous la direction de Jean Ehrard. Pour assurer la pérennité de l’entreprise, ses promoteurs jugèrent souhaitable de lui donner, sous forme associative, une personnalité morale : la Société Montesquieu. Le CNRS devait bientôt soutenir l’entreprise, ponctuellement d’abord, ensuite en l’intégrant à une des équipes : d’abord à Grenoble en 1994 (Université de Grenoble 3, URA 1053, puis UMR LIRE n° 5611), puis à Lyon (Ecole normale supérieure Lettres et sciences humaines, UMR 5037) à partir de 2003.
Les principes scientifiques de l’entreprise et les directives générales de l’édition ont été élaborées en 1988. Une version révisée sur le plan formel en 1999 sert désormais de base de travail.
Sur les Œuvres complètes, d’autres projets se sont greffés (Revue Montesquieu, Cahiers Montesquieu), permettant la publication de recherches suscitées par l’édition ou élargissant le champ de ces recherches.
L’équipe d’édition, co-dirigée par Jean Ehrard puis Pierre Rétat (à partir de 2005) et Catherine Volpilhac-Auger, comprend vingt-cinq chercheurs, français et étrangers. Cette équipe est composée de philosophes, d’historiens, de spécialistes de bibliographie et de littéraires.

Le séminaire Philosophies de l'humanisme se donne pour tâche d'accorder un statut d'objet philosophique à un ensemble de textes et d'auteurs regroupés de façon programmatique autour de la notion d'"humanisme". L'histoire de la philosophie témoigne trop souvent de la réduction de l'humanisme à une période trouble, enchâssée entre les origines antiques de la philosophie et les architectoniques classiques de la pensée moderne. Concept fluide par excellence, son équivocité même nous semble désigner un ensemble de transformations dont nous voudrions comprendre les divers mécanismes, afin de le restituer à la philosophie comme un de ses moments, tout en mettant en oeuvre une approche interdisciplinaire des problèmes posés.