Agrégation : Leçons de philosophie


LE PRINCIPE



III. Kant : le principe comme rapport au temps.


La question précédente peut se reformuler ainsi : le principe a-t-il encore une consistance ontologique autre que celle de l'esprit lui-même ? Autrement dit, y a-t-il une série objectivement close en dehors de la série instituée par l'ordre même de l'enquête ?

1. Les principes de l'intelligibilité comme mises en ordre du temps.

Le principe est présenté dans la Critique de la Raison pure comme le canon du jugement, c'est-à-dire comme la règle accompagnant les effets de cette volonté, elle-même premier principe. Déjà chez Aristote le véritable « début » de la Métaphysique résidait dans le désir de savoir.

Ainsi, dans le cadre de ce « désir de savoir », la condition à étudier est la condition de possibilité d'un jugement synthétique en général : l'« analytique des principes » de la Critique de la Raison Pure se présente comme un canon du jugement enseignant comment rapporter des concepts de l'entendement aux phénomènes. Le premier de ces principes est le schématisme, qui permet aux concepts purs ou catégories de se rapporter aux phénomènes. Or, écrit alors Kant,

« le concept de l'entendement contient l'unité synthétique pure de la diversité en général. Le temps, comme condition formelle des représentations diverses du sens intime, et par conséquent de leur liaison, contient une diversité a priori dans l'intuition pure. Or, une détermination transcendantale du temps est homogène à la catégorie (qui en constitue l'unité), en tant qu'elle est universelle et qu'elle repose sur une règle a priori. Mais d'un autre côté elle est homogène au phénomène, en ce sens que le temps est impliqué dans chacune des représentations empiriques de la diversité. Une application à la catégorie des phénomènes sera donc possible au moyen de la détermination transcendantale de temps ; c'est cette détermination qui, comme schème des concepts de l'entendement, sert à opérer la subsomption des phénomènes sous la catégorie. » (Analytique des Principes, Ch. 1 : Du schématisme des concepts purs de l'entendement).

Cela signifie que le temps est la condition de possibilité d'une saisie une du multiple, et qu'à ce titre il peut être en rapport avec l'entendement, faculté des concepts et avec la sensibilité, faculté des phénomènes : la première constitue son unité, la seconde sa diversité. Le temps sera donc le principe des principes comme le je transcendantal était le concept des concepts dans l'Analytique des concepts. On va maintenant voir comment de ce principe et de ses schèmes dérivés on peut engendrer l'ensemble des principes des jugements.

  1. il faut voir comment fonctionnent ces principes comme règles (principe suprême de tous les jugements analytiques, principe suprême de tous les jugements synthétiques). Le principe suprême des jugements analytiques est la non-contradiction (ch. 2, 1° Section). Le principe suprême des jugements synthétiques est le je transcendantal (« l'unité de l'aperception », id., 2° Section). Il y a d'une part le principe de consistance logique, de l'autre le principe d'unification de l'enquête dans le je pense. Ce qui fonde, c'est donc avant tout un certain ordre de la pensée, en tant que cet ordre est contraignant pour les objets de la pensée (second principe, p. 202-203).
  1. On a là de quoi rechercher systématiquement tous les principes synthétiques de l'entendement : c'est la tâche de la 3° Section, qui cherche comment fonctionnent les principes de l'entendement comme donnant leur forme aux lois de la nature. Ces principes sont rangés en quatre classes qui reprennent l'ordre des catégories (normal : ce sont elles qui engendrent les schèmes dont ces principes synthétiques découlent) :

    - les axiomes de l'intuition, correspondant à la catégorie de la quantité, posent que toute intuition est formellement une grandeur extensive (autrement dit, le divers dont la forme est temps et espace est, a priori, quantum) ;

    - les anticipations de la perception, correspondant à la catégorie de la qualité, posent que toute intuition est matériellement une grandeur intensive (autrement dit, le divers qui n'est informé par rien, ni temps ni espace, possède non pas un quantum mais un quale, un « degré d'être », impossible à mesurer parce qu'il est chaque fois un et incomparable) ;

    - les analogies de l'expérience, correspondant à la catégorie de la relation, posent qu'une expérience (interne ou externe) n'est possible que par la représentation d'une liaison, laquelle se fait selon les trois modes du temps (permanence, succession, simultanéité) qui accomplissent l'unité ;

    - les postulats de la pensée empirique en général, qui correspondent à la modalité, qui posent que la modalité de toute expérience a priori est la contingence.

    Tous ces principes révèlent quelque chose de fondamental : le principe tire son essence du fait qu'il est une certaine position dans le temps (quantum et quale) et une certaine mise en ordre du temps.

    2. Les antinomies : des séries non closes.

    De ce constat (le principe est la forme de toute légalité possible en ce qu'il met en ordre le temps) on tire la conclusion strictement critique que le divers n'est en lui-même pas « principiable » puisque la forme même de la « principiabilité » exige le temps, principe des principes. Il n'y a donc de principe qu'en tant qu'il y a par la pensée une certaine mise en ordre du temps. Le divers est en lui-même indéfini.

    Question : cela conduit-il à abandonner résolument toute enquête portant sur le principe comme commencement de l'être ? Réponse : dans les termes de la Critique de la Raison Pure, oui : les antinomies montrent parfaitement (surtout dans leurs solutions, cf. sections 7-9) que la question du principe réel de l'être est une question insoluble parce que la série n'est jamais donnée totalement.

    La série des antinomies :

    1. Le monde a un commencement dans le temps et est limité dans l’espace (en effet une synthèse successive ne peut jamais achever une série infinie) <<>> Le monde est infini dans le temps et dans l’espace (en effet le contraire supposerait un “avant le temps” comme rien, et précisément rien n’y pourrait commencer ; et supposerait que le monde soit “dans” un espace vide, or cette relation à un néant est elle-même néant, donc c’est un néant, c'est-à-dire rien, qui limite le monde).
    1. Tout ce qui est est simple ou composé de simples (sans quoi la division des choses ne donne rien et aucune substance n’existe) <<>> Il n’existe rien de simple (parce que le simple doit occuper un espace et être divisible, ou n’occuper aucun espace, auquel cas l’absolument simple est une pure idée).

    2. Il faut ajouter à la causalité déterministe de la nature une causalité libre (sans quoi on ne peut penser que du causé et jamais une cause première sans cause) <<>> Tout arrive selon les seules lois de la causalité naturelle (si l’on suppose une cause première libre, on doit la supposer sans cause, et l’on rompt la liaison causale universelle).

    3. Le monde implique un être nécessaire dans ou hors de lui (car on ne peut rendre compte du conditionné que par l’inconditionné) <<>> Il n’existe aucun être nécessaire (parce que une série conditionnée nécessairement serait du coup nécessaire elle-même).

      3. L'irruption du principe comme liberté.

      Quelle est la clef de cette énigme ? La réponse est dans la 7è section de l'antinomie : toute l’antinomie repose sur l’argument dialectique selon lequel quand le conditionné est donné la série entière de ses conditions l’est aussi. Partant, il doit être possible de remonter la série de ces conditions vers un principe lui-même inconditionné. Primo, il est analytiquement vrai que le conditionné comme donné propose la régression vers la série de ses conditions. Secundo, comme chose en soi, le conditionné donné implique en effet que la série de ses conditions soit elle aussi réellement donnée. Mais dans les phénomènes cette implication est invalide : la régression n’y est que proposée. Où l'on retrouve la doctrine aristotélicienne de la connaissance principielle comme connaissance potentielle, à ceci près que c'est cette fois la clôture même de la série qui est potentielle : Aristote imaginait une série potentiellement développable à partir de son principe, Kant rétorque que cette « développabilité » est elle-même la condition de la saisie du principe. Si cette développabilité est proposée mais inachevable, on en est remis à la puissance illimitée. Les questions cosmologiques ont bien une réponse absolument vraie, mais elle nous échappe.

      Le principe comme clôture de la série tombe donc de lui-même : le seul véritable principe (par où la solution des antinomies, et en particulier de la troisième, dans la 9è section, rejoint la préface de la Critique de la Raison pratique), c'est la décision de considérer la liberté comme réellement contenue dans la volonté. Dans l'indéfinité de la série, qui ne connaît que des relations d'ordre locales (décrites par le système des principes de l'entendement), quelque chose intervient comme une rupture et, enfin, une position de principe. Ce quelque chose est la liberté. Ce principe est réel, mais indéductible : on retrouve, si l'on peut dire, sa disparition. Mais on sait désormais qu'il ne nous échappe pas parce qu'il nous excède, mais parce qu'il nous antécède.


      Conclusion

      Ainsi si le principe est, comme singulier, un objet au-delà de notre saisie, c'est que la faculté même qui le saisit est principiée : nous sommes toujours nous mêmes en provenance. Dès lors, pour nous, c'est-à-dire pour des volontés libres, il ne reste que la possibilité de s'ériger en principe, c'est-à-dire de prendre la décision libre d'une pétition de principe qui fait du commencement le moment où l'on a décidé de commander. Par où les deux significations du principe se rejoignent et s'articulent.

      C'est en définitive de l'impossibilité même de clore une série d'effets propres à déterminer un principe qui soit la raison de cette clôture que l'on peut faire le véritable principe : cette ouverture des séries est l'occasion du surgissement du véritable principe. La question de l'essence du principe, en tant que l'on cherchait à la traiter hors de tout contenu empirique (tel principe pour telle série) nous renvoie donc immanquablement à sa première condition de possibilité : la liberté comme figure du temps que le principe sert à ordonner